Gong dans la pensée théologique et le mode de vie Javanais

Par Aris Masruri Harahap (traduit de l'anglais vers le français)

Article rédigé au nom de Le Bel Objet (www.lebelobjet.be)

L'Indonésie a une grande variété de types de musique qui sont une combinaison de créativité musicale locale et d'influences musicales étrangères qui façonnent le caractère des instruments de musique Indonésiens. L'un des morceaux de musique les plus célèbres d'Indonésie est peut-être produit par un ensemble d'instruments de musique traditionnels largement connus des îles de Java et de Bali, le gamelan. Gamelan appartient aux Javanais, aux Sundanais (une tribu concentrée dans les provinces de Java occidental et de Banten) et aux Balinais. Si vous souhaitez écouter le son époustouflant du gamelan Javanais, vous pouvez profiter de ses performances en direct sur l'île de Java dans des villes comme Yogyakarta, Sukoharjo et Solo.

Lorsque vous visitez Bali, vous pouvez également entendre de la musique Gamelan à l'aéroport de Ngurah Rai, des restaurants traditionnels Balinais et de nombreux autres endroits sur l'île. Bali a ses propres caractéristiques de gamelan bien que l'ensemble et la musique produite ne soient pas si différents des Javanais en général. Le gamelan Javanais a été créé sur la base d'un reflet de la vie humaine Javanaise et est basé sur des tons pentatoniques. Le son harmonieux produit est le reflet de la vie humaine Javanaise qui est toujours harmonieuse, accordé et qui a un fort «sentiment» de cohésion avec les autres humains dans leur vie sociale. Le gamelan Javanais a un ton plus doux que le gamelan Balinais sophistiqué (Prasetyo, 2012).

Etymologiquement, gamelan vient du terme Javanais «gamel» qui signifie battre ou frapper, et le suffixe "an" qui fait de gamel un nom. La musique gamelan est toujours utilisée dans les spectacles de marionnettes d'ombre (wayang). Sa présence dans le spectacle est une sorte de signal de communication (Heins, 1970). Certaines compositions en gamelan signalent au public que le spectacle est sur le point de commencer, le conflit dans l'histoire du wayang s'intensifie, une bagarre entre personnages est sur le point de se produire, etc.

Si vous avez déjà vu une performance de gamelan en direct, vous avez peut-être remarqué que les gongs étaient suspendus par des cordes. Le gong est une partie très importante du gamelan. Le son du gong instruit, marque et termine certaines parties d'une composition orchestrale gamelan (Palgunadi, 2002). C'est un gong qui sert de signal de communication aux musiciens gamelan que le show wayang est sur le point de commencer. Cela signifie qu'ils joueront une certaine composition pour transmettre l'information au public.

Avec le gong comme clé, le gamelan a également été utilisé dans les cérémonies sacrées à l'époque où l'hindouisme et le bouddhisme étaient encore des religions majeures dans l'archipel, en particulier à l'époque du royaume de Majapahit. On pense que le son du gong apporte des nuances «mystiques» pendant la conduite du rituel (Prasetyo, 2012). Le son est également associé au gloussement de Bima par les Javanais qui a créé une sensation à la fois de majesté et de confort. Bima est connu comme un héros courageux et honnête dans l'histoire du wayang Javanais (Budhiantho et Dewantoro, 2013). Il a sa signification dans l'épopée Indienne, Mahabharata. Il est le fils de Kunti et est connu comme une figure forte de Pandawa, toujours impoli et effrayant pour ses ennemis, même s'il est en fait au cœur tendre. Parmi les Pandawa, il est deuxième sur cinq enfants.

On pense que le gong utilisé dans les rituels religieux a un pouvoir magique. Il peut expulser les mauvais esprits, capable d'attirer l'attention des dieux et des déesses et capable de guérir quelqu'un des maladies (Panggiyo, 2008). Cela montre l'importance du gong non seulement dans l'orchestre gamelan mais aussi dans la croyance de la société Javanaise liée aux êtres de l'autre monde. Une telle croyance affecte la vie des Javanais, même à ce jour. Il y a beaucoup de rituels dans lesquels les Javanais espèrent que de bonnes choses se produiront et que de mauvaises choses resteront à l'écart. Les Javanais appellent les rituels slametan. Le terme est du mot slamet qui signifie sécurité ou sans problème.

À Jepara, dans la province centrale de Java, il existe une vieille tradition liée à la croyance selon laquelle la tradition restent en vie malgré la majorité des musulmans. La tradition est Gong Senen. Senen ou Senin dans la langue Indonésienne signifie lundi. La tradition Gong Senen est une tradition qui se perpétue tous les lundis de 06h30 à 07h00 lorsque les Jepara partent travailler. Cette tradition est généralement réalisée dans la cour du bureau de régence de Jepara, pour être précis à Panti Pradonggo Birowo. La tradition de Gong Senen est réalisée en jouant de l'instrument dans le but slametan de donner la sécurité aux gens de Jepara qui sont pour la plupart sur le chemin pour le travail et de garder les mauvaises choses loin de la région de Jepara. Le point culminant de cette tradition est l'Aïd Al-Fitr après la prière de l'Aïd. L'instrument est joué suivi d'une célébration au Pradonggo Birowo (Anshori, 2010).

Geertz (1976) identifie le slametan comme le "rituel de base" dans la culture Javanaise et comme un rite d'animisme destiné à renforcer la solidarité des villageois. Tandis que Woodward (1988) a soutenu que le slametan est à certains égards lié aux valeurs islamiques. Ses objectifs religieux et sociaux sont définis selon l'islamisme et la plupart des modes d'actes rituels utilisés sont enracinés dans le texte essentialiste comprenant le Koran et Hadith. Cependant, comme les prédicateurs musulmans de l'époque respectaient les valeurs et les traditions du peuple, il y a des éléments du slametan provenant des traditions préislamiques qui sont interprétés en termes islamiques. Le processus d'assimilation avait abouti à un islamisme étonnant et distinctif en Indonésie.

Un autre exemple de slametan islamique Javanais est Slametan Gongso Ageng dans le village de Wirun, Sukoharjo Regency, province centrale de Java. Le rituel est exécuté et assisté par des artistes gamelan, des fonctionnaires de village, des acheteurs de gamelan, etc. Ce slametan vise à demander la bénédiction de Dieu pour le succès du processus de fabrication du gamelan et le bon son produit par le gamelan. Actuellement, dans la pratique, Slametan Gongso Ageng utilise des versets du Koran pendant le rituel. Le slametan a lieu si les artistes gamelans veulent fabriquer un Gong Ageng (ageng signifie énorme), un gong d'un mètre de diamètre (Handayani & Swazey, 2018).

Le gamelan Javanais, en particulier l'instrument de gong, a connu des changements et une assimilation dans son historicité en raison de changements dans la croyance ou les religions pratiqué par le peuple. Cependant, après des centaines d'années, les gens détiennent toujours la tradition, qu'ils aient toujours la vieille croyance ou non, qui donne au gong un rôle distinctif dans la société Javanaise, leur pensée théologique et leur mode de vie.

Références

Anshori, M. L. (2010). Tradisi Gong Senen di Desa Senenan Kabupaten Jepara. Undergraduate Thesis, Universitas Negeri Semarang.

Budhiantho, M. H., & Dewantoro, G. (2013). Javanese Gong Wave Signals. 166th Meeting of the Acoustical Society of America (pp. 1-8). San Fransisco: Acoustical Society of America.

Geertz, C. (1976). The religion of Java. Chicago: University of Chicago Press.

Handayani, A., & Swazey, K. (2018, Mei). Ritual Pembuatan Gamelan di Desa Wirun, Kabupaten Sukoharjo. Jurnal Gama Societa, 2(1), 1-8.

Heins, E. L. (1970). Cueing the Gamelan in Javanese Wayang Performance. Indonésie(9), 101-127.

Palgunadi, B. (2002). Serat Kandha Karawiran Jawi. Bandung: ITB Publisher.

Panggiyo. (2008). Makna Simbolis Gamelan Kodhok Ngorek di Keraton Surakarta. Keteg, 8(1).

Prasetyo, P. (2012). Seni Gamelan Jawa Sebagai Representasi Dari Tradisi Kehidupan Manusia Jawa: Suatu Telaah Dari Pemikiran Collingwood. Undergraduate Thesis, Universitas Indonesia.

Woodward, M. R. (1988). The" Slametan": Textual Knowledge and Ritual Performance in Central Javanese Islam. History of Religions, 54-89.

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